在哲学的浩瀚星空中，不同的思想家提出了各种各样的理论来解释世界的本质和存在的意义。其中，“存在就是被感知”这一命题尤为引人注目。它简洁而深刻地揭示了主观意识与客观实在之间的关系，成为哲学讨论中的经典议题。

这一观点最早由18世纪英国经验主义哲学家乔治·贝克莱提出。贝克莱主教认为，物质本身并不存在独立于感知之外的实体性存在，所有事物的存在都依赖于它们被感知的事实。换句话说，如果没有人去观察或体验某物，那么该物便失去了其存在的意义。这种激进的经验论立场挑战了传统形而上学中关于物质世界客观实在性的假设，转而强调感官经验作为认知基础的重要性。

从更广泛的角度来看，“存在就是被感知”的主张可以被视为唯心主义的一种表现形式。它将现实理解为一种心理现象，而非物理意义上的客观存在。然而，在当代哲学语境下，这一理论也引发了诸多争议。一方面，支持者认为它有助于克服二元论带来的分裂感，并促进对人类意识本质的深入探讨；另一方面，则有批评指出，这种绝对化的表述可能忽视了科学方法对于构建普遍真理的价值。

尽管如此，“存在就是被感知”依然为我们提供了一种全新的视角去审视自身与周围环境之间的联系。它提醒我们，无论是在日常生活中还是学术研究中，都不应仅仅局限于表面现象，而是要更加关注那些能够引发内心共鸣的经历与思考。正如贝克莱所言：“事物之所以存在，是因为它们被心灵所认识。”这句话不仅道出了他对世界的独特见解，更激发了无数后来者对于生命意义不懈追寻的热情。

综上所述，“存在就是被感知”属于唯心主义哲学流派。它以大胆创新的方式重新定义了存在与感知之间的关系，成为连接古代智慧与现代思维的一座桥梁。通过不断探索这一命题背后隐藏的秘密，或许我们可以找到通往更深层次自我认知的道路。